REFLEXIONES SOBRE MISIÓN, TEOLOGÍA E HISTORIA

¿Puede hacerse misión al margen de la historia?. La respuesta podría parecer obvia.

La Misión de la iglesia siempre será un tema de debate, especialmente en Latinoamérica o en las regiones donde se reflejan condiciones de vida tan difíciles como las de nuestras comunidades. A pesar del trabajo de un sin fin de organizaciones como Visión Mundial, Feed the Children, Orphan Helpers, Plan Internacional, Compasión Internacional, Red Viva, entre otra gran cantidad, es importante reconocer que todavía palpita en el ambiente cristiano la pregunta: Si Cristo estuviera entre nosotros, ¿Qué haría? ¿Dónde estaría? ¿Con quienes caminaría?, estaría en nuestros templos? o ¿huiría de ellos? ¿Quién debe asumir la transformación integral de la sociedad? ¿Quien representa al Reino? ¿Cómo lo representa?

Algunas ideas importantes en el proceso de reflexión son:

La conexión entre Iglesia y Reino de Dios. No siempre es lo mismo. ¿Qué opinan ustedes?
El modelo de Jesús. Su estilo profundamente profético… pero en serio¡¡¡
Algunas consideraciones históricas de donde derivan nuestros modelos teológicos actuales
Rey y Reino. Conclusión que nos demanda decisión.

Los resultados serán quienes responderán con mayor énfasis en cuanto a la conveniencia o no de dicha práctica.
Permítaseme afirmar que, algunas veces, la iglesia se ha visto en la tentación de anunciarse a si misma al momento de hacer la misión; sus capacidades, su oferta de servicio, su liderazgo, entre otras cosas. Otras veces, anuncia a Jesucristo divorciado del Reino de Dios. Esto a pesar de que el Reino de Dios es la propuesta del creador para la humanidad.

Es el anuncio más importante del Antiguo Testamento y es la proclama con la cual Jesús inicia su ministerio, según el evangelista Marcos.

Por supuesto, esto puede volverse un análisis que va acompañado por un sentimiento de incomodidad;es decir, hemos sido educados con un enfoque teológico que no siempre es el más bíblico, y, el solo hecho de hacer esa distinción ya es objeto de algún nivel de despojo de ciertos preceptos que hemos venido aceptando a lo largo de nuestra vida cristiana sin siquiera revisarlos.

En conclusión, el mensaje teológico no siempre es el mensaje bíblico.

Por ejemplo, Jesús se enfrenta a la religiosidad de su época lanzando las ventas de oráculos y objetos que estaban en las afueras del templo; afirma que la casa de Dios se había convertido en cueva de ladrones, es decir, toda la liturgia de aquella época iba acompañada de una serie de simbolismos que, por cierto, implicaban algún costo. El mismo Jesús, al ser presentado en el templo, fue ofrecido por sus padres mediante un sacrificio de apenas dos palominos; es decir la ofrenda más sencilla señalada en la ley judía para los más pobres; de ahí, que el simbolismo del pesebre debe mover nuestra atención, ya que no es casualidad que el Rey decida vestirse de pobreza y compartir las necesidades de sus semejantes.

El Antiguo Testamento, nos presenta ya al Dios de justicia, no al Dios de los reyes sino al Dios de los profetas, es importante notar como, posterior a la tradición davídica, la figura sobresaliente como voz de Dios son los profetas; ese profetismo expresado en gente como Amós nos explica como Dios es un Dios de Justicia. Es más, conforme a la lengua hebrea, Dios es justo, es decir, los conceptos abstractos no existen en el hebreo, sino más bien los concretos, sabemos de la Justicia porque Dios se nos presenta como Justo. En Míqueas 6:8 se nos habla de lo que es bueno y lo que pide Dios del hombre y se subraya que es hacer justicia, misericordia y ser humilde ante El. En Isaías, el profeta cuestiona el ayuno a Dios cuando va acompañado de la injusticia, y el profeta señala en nombre de Dios: no me gozaré en vuestros ayunos. Jesús, siendo advertido por algunos fariseos sobre el hecho de que el monarca Herodes quería apresarlo para matarlo, exclama con toda autoridad en relación con aquel gobernante: Díganle a esa Zorra, esto en una clara referencia al comportamiento del Rey. De ahí la actitud profética de Jesús. Un mesías que no se asocia con el poder público, que decide asumir el evangelio de la manera más radical.

Entonces, creo que las formas teológicas, son solo eso: formas de entender el mensaje de Jesús, en tanto tienen su base en la vida, el ministerio de Jesús, en sus enseñanzas y en la esperanza escatológica de su Reino; por supuesto, tienen algún nivel de verdad, pero, ningún teólogo, ni sistema teológico, alcanzará alguna vez la verdad absoluta, debemos ser muy sinceros en cuanto a nuestras expectativas al respecto.

Existen diferentes sistemas teológicos, el dispensacionalismo, la teología de la prosperidad, el movimiento carismático, e incluso hasta la nueva era que han pasado mayormente inadvertidas porque han gozado del visto bueno de los sectores más tradicionales de la iglesia y en ese sentido se ha permitido cierto espacio de difusión, por lo cual casi se han posicionado con cierto auge y cierta legitimidad a partir de que no han recibido ningún nivel de crítica por parte de los sectores más tradicionales de la iglesia. Otras, como la teología de la liberación, teología de la esperanza,teología de la misión integral han tenido fuerte resistencia entre el pensamiento cristiano.

Esto tiene explicaciones en nuestra historia reciente, empezando por la guerra fría que se instaló durante varias décadas del siglo pasado en todo el mundo y dividió a la humanidad en países alineados y no alineados y que se expresó en todos los ámbitos de la vida, aún en la fe. De ahí que la lucha por las libertades político económicas en algunos sectores, algunas veces, se vió asociada a una lucha de fe.

Además, concepciones más criollas que tuvieron sus propias y hasta legitimas
razones de divorcio; por ejemplo, el enfrentamiento entre la visión criolla y la liberal durante la colonia en Latinoamérica que creó una ruptura profunda entre el catolicismo latinoamericano identificado en aquel momento con el criollismo y el naciente pensamiento evangélico asumido por los liberales de aquellos días; éstos a través de los años se ha vuelto irreconciliable.

De este proceso, se ha heredado algunos temas irreconciliables, la interconfesionalidad, el compromiso o acción social, la integralidad del ser, la integralidad de la misión, entre otros. Pero,su intolerancia no se deriva de aspectos meramente bíblico teológicos, sino que hay detrás un profundo trasfondo social Personalmente, sostengo que todos los sistemas teológicos deben ser revisados con responsabilidad. Esto incluye los que nacieron con el movimiento misionero latinoamericano y los primeros misioneros norteamericanos y europeos que llegaron a establecer los primeros esfuerzos misioneros en nuestras tierras.

Por una parte, debemos reconocer que los modelos con que nació el movimiento evangélico en Latinoamérica, retomaron no solo la fe de los misioneros, sino además su cultura y su cosmovisión.

De ahí que los modelos pastorales aún están impregnados de cierto componente cultural heredado de los primeros misioneros; de ahí que la doctrina y los principios eclesiales difícilmente logran escapar a ciertos aspectos de mera costumbre como aplaudir o no en el culto, los ritmos y la vestimenta de los líderes, pastores y expositores, entre otros.

El aporte quizá más significativo de las teologías más progresistas ha sido el hecho de darle a la misión de la iglesia cristiana un rostro latinoamericano, ver a Dios no con un enfoque racial específico, sino reivindicar, si es apropiada esa forma de expresarlo, a un Dios con un fuerte compromiso con la identidad de sus pueblos y mostrarlo a partir de la biblia. Teólogos progresistas en Latinoamérica han dado valiosos aportes en la promoción de la lectura de la biblia como es el caso de los biblistas populares (BIPO). Los teólogos de la Misión Integral, tuvieron una visión bastante similar pero con un énfasis mayor hacia el pensamiento evangélico; es decir, en la tradición teológica evangélica heredada de la teología norteamericana y europea. Existen nombres muy comprometidos con lo que se ha denominado la sana doctrina pero, además, con la visión holística del evangelio, entre ellos: Emilio Antonio Nuñez, René Padilla, Harold Segura, entre otros.

De manera que debemos evaluar con seriedad, los aportes de todos estos sistemas teológicos a fin de hacer valoraciones objetivas de cada uno. Incluso de los que han hasta ahora han gozado del visto bueno de la iglesia, en su expresión más tradicional. Conviene hacer una lectura de estos sistemas teológicos a la luz de dos grandes líneas de pensamiento: 1. La Biblia, es decir, ¿existe una interpretación coherente del texto bíblico? 2. La historia, ¿Cuál ha sido el papel de estos sistemas en algunos momentos claves de nuestra historia reciente?, ¿Qué expresiones sociales han favorecido?, ¿Hacia dónde han inclinado su retórica?, entre otras reflexiones.

En este momento, existen muchos temas pendientes para la iglesia, por ejemplo, el desarrollo sostenible, la transformación social, política y económica de nuestras sociedades, la vida plena del ser humano. No olvidemos que Israel era un modelo de pueblo no solo en cuanto a los aspectos doctrinales sino además, por el proyecto político, social, económico y espiritual que estaba basado en la idea del Reino de Dios. Ese tema nos abre un amplio abanico de posibilidades.

Rey y Reino son elementos inseparables. Iglesia y Reino deben serlo. Una debe ser la expresión de la otra. Anunciamos a un Rey que nos pide que hagamos suyo el Reino que nos propone. Para los hombres y mujeres del Antiguo Testamento, la llegada del Reino y lo que se denominó El Día del Seño, fue un elemento escatológico que animó la esperanza de un pueblo en medio de grandes adversidades. En el Nuevo Testamento, y según la iglesia apostólica, ese día se cumpliría con la segunda venida de Cristo. La iglesia debe ser la imagen clara de que el Reino de Dios está presente y que, por tanto, es posible la esperanza.

Me he permitido compartir estos comentarios, convencido que bien vale la pena iniciar un proceso de reflexión sobre estos temas que bien podrían hacernos crecer en un aspecto tan sensible como el de la fe. Si nos motiva, quisiera dejar el foro abierto a reacciones.